Witte Lotuseditie 2014

                                             

Inhoudsopgave

Witte Lotusdag – en gedenk dag- (door John Algeo)                                   

Het Licht van Azië -leven en leer van Gautama Boeddha-(Sir E.Arnold)                

De dichter en de Waterlelie (Lotusliedjes)                                             

De Stem van de Stilte (door H.P. Blavatsky)                                             

Over de Bedoeling van het Leven(J. Krishnamurti)                             

Over Handelen en niet handelen (Bhagavad Gita)                                     

H P Blavatsky- (Mahatma letters)                                                     

The Gayatri                                                                                     

Doeleinden van de Theosofische Vereniging                                       

 ---------------- 

WITTE LOTUSDAG

Witte lotusdag is een datum op de kalender, maar het is ook een heilig tijdstip.

Een gedenk dag

De datum 8 mei op de kalender herinnert ons er als Witte Lotusdag aan dat H.P. Blavatsky (H.P.B.) op die dag is overgegaan van het verdriet, de pijn en de bezoekingen van deze wereld naar een toestand van hoger leven, licht en liefde. De verjaardag van de dood van HPB werd benoemd, door haar theosofische tweeling, Henry S. Olcott. De kolonel vermeldt de oorsprong van de herdenking in Oude Dagboekbladen (IV.26, pp452-4): ‘Daar wij de verjaardag van de dood van HPB nu al acht jaar gedenken, en daar de ceremonie ongetwijfeld zal worden voortgezet, is het misschien wel zo goed om de inhoud vast te leggen van de Executive Notice van 17 april 1892, die leidde tot het herdenken van de gebeurtenis. Deze bevatte de volgende tekst: “In haar laatste wil gaf H.P. Blavatsky haar wens te kennen dat jaarlijks, bij de verjaardag van haar dood, een aantal vrienden ‘bijeen zou komen in het hoofdkwartier van de Theosophical Society en een hoofdstuk zou (voor)lezen uit Het Licht van Azië en (uittreksels uit) de Bhagavad Gita’; en daar het passend is dat overlevende collegae de herinnering fris zouden houden aan haar dienstbetoon jegens de mensheid en haar toegewijde liefde voor onze Society, suggereert ondergetekende dat de verjaardag bekendheid geniet als Witte Lotusdag, en geeft hij de volgende officiële order en aanbeveling: 

‘1. Om 12 uur op 8 mei 1892 en op dezelfde dag van ieder volgend jaar zal er een herdenkingsbijeenkomst gehouden worden in het hoofdkwartier, waarbij uittreksels uit bovenvermelde werken (voor)gelezen worden en korte voordrachten gehouden worden door de voorzitter van de bijeenkomst en anderen die dat graag zouden willen.

2. Uitdeling van voedsel zal uit haar naam plaatsvinden aan de arme vissers van Adyar en hun gezinnen.

3. De vlag zal halfstok hangen van zonsopgang tot zonsondergang en de Convention Hall zal versierd worden met witte lotusbloemen.

4. Leden die buiten Madras wonen kunnen afspraken over hun eten maken door zich tenminste één week tevoren aan te melden bij de Recording Secretary.

5. Ondergetekende doet de aanbeveling aan alles secties en afdelingen wereldwijd om jaarlijks op de verjaardag bijeen te komen, en op een eenvoudige, onsektarische en toch waardige wijze, waarbij alle slaafse verering en loze complimentjes vermeden worden, het algemene gevoel van liefdevolle eerbied tot uitdrukking te brengen voor haar die ons het charter bracht van ‘het steile pad dat leidt tot de toppen van kennis’. Kopieën hiervan werden terstond gestuurd naar de hoofdkwartieren in Londen en New York, vandaar verspreid over de afdelingen en nu neem ik aan dat ieder van ons honderden afdelingen wereldwijd jaarlijks de herinneringen aan het karakter en het dienstbetoon van HPB ophaalt.’ 

Dat is de betekenis van die datum op de kalender. Het is een tijd van herdenken, wanneer theosofen wereldwijd de prestaties, het karakter en het dienstbetoon van H.P. Blavatsky gedenken.

(uit de "Theosofia"-nr 2- april 2009- door John Algeo)

------------------------------------------------------------------------------------------------

HET LICHT VAN AZIË

  

Blz. 144-147, ‘Licht van Azië’ van Sir Edwin Arnold’, leven en leer van Gautama Boeddha’:

 “Zoon (Gautama Boeddha) gaat terug naar zijn vader (Koning Soeddhodana) en zijn vrouw( Prinses Yasodhara .”)

…Maar bij de wending van de tempelmuur,

een dichte menigte. Van iedere kant

vloeiden er mensen toe, zodat de wegen

verloren gingen onder het gedrang,

dat groeide, van nabij volgend, die

met klare blik des koning blik ontmoette.

Diens toorn verdween, toen Boeddha’s milde ogen

eerbiedig staarden naar ’t ontstemd gelaat,

en hij geknield ter aarde zonk

in fiere nederigheid. Zo heerlijk was ‘t

de prins te zien, welvarend, en te merken

een glorie groter dan van aardse staat

glanzend rondom zijn hoofd, de majesteit,

die bracht tot stil ontzag al die hem volgden.

Toch brak de koning uit: “Is dit het eind,

dat machtige Siddartha ’t rijk insluipt

in lappen, kaalgeschoren, op sandalen,

en voedsel bedelend bij de laaggeborenen,

hij, die hier leefde als god, de erfgenaam

van weidse macht, van koningen,

die in de handen slechts te klappen hoefden

om al te ontvangen wat deze aarde biedt

of reële dienst aanbrengen kan. Gij had

hier moeten komen naar uw rang gekleed,

met speergeflikker, voet- en hoefgestamp.

Zie, al mijn krijgsvolk legerde op de weg

en heel mijn stad verwachtte u aan de poorten.

Waar waart gij al die boze jaren toch,

terwijl u gekroonde vader rouwde, en zij

ook leefde als weduwe hier, alle vreugde verzakend,

nooit horende naar zang en snarenspel,

nooit dragende het feestkleed tot zij nu

in goudgewaad u hier verwelkomt, u

Bedelaar –verloofde in die gele lompen.

Zoon, waarom dat?” “Mijn vader”,  was het antwoord,

“Dit hoort in mijn geslacht”,

“’t Geslacht van u”, hernam de koning, “telde een honderd tronen

van Maha Sammat af- geen daad als deze”.

“Niet naar het lichaam”, zei de Meester toen,

“Bedoelde ik dit, maar naar onzienlijke afkomst.

van Boeddha’s die geweest zijn, komen zullen,

ben ik er een, en zoals zij doe ik.

En wat geschiedt, gebeurde ook vroeger zo,

dat bij de poort een vorst in krijgsmansharnas

zijn zoon begroette, een prins in kluizenaarskleed,

en dat, hoewel door liefde en zelftucht hoger

dan hoogste koningen in al hun macht,

de uitverkorene Wereldheiland ¹) boog

(Gelijk ik nu in nederige liefde),

als ter voldoening en een tedere schuld

de eerstlingsvruchten aanbod van de schatten,

door hem gebracht, zoals ook ik nu doe”.

De koning vroeg verwonderd: “Welke schatten?”

Toen nam de Leraar zacht des konings hand

en wandelende de straten door vol eerbetoon

tussen de prinses en koning aan weerszijden,

besprak hij wat tot vrede voert en reinheid

dat Viertal Edele Waarheden ²), die alle wijsheid

omvangen houden als de kust de zee,

dat Achttal Regels ³), waardoor al die ’t willen

Koning of dienstknecht, het volmaakte Pad

betreden kunnen, dat Vier Trappen *) heeft,

Voorschriften Acht **) . En wie ’t ook volgen moge,

machtig of nederig, wijs of ongeleerd,

man, vrouw, zo jong als oud, zal vroeg of laat

vrijkomen van het levenswiel en ’t zalig

Nirwana vinden. Aldus kwamen zij

bij de paleispoort, en Soeddhodana

dronk met ontfronsd gelaat de machtige woorden

en droeg met eigen handen Boeddha’s nap,

terwijl nieuw licht de ogen glinsteren deden

in de zonnige tranen van Yasodhara.

Beiden betraden de eigen nacht het Pad.

¹) Een vroegere Boeddha.

²) De Waarheid van het lijden, de oorsprong van het lijden, de opheffing van het lijden en het Achtdelig Pad tot opoffering van het lijden.

³) Niet doden, niet stelen, niet liegen, geen bedwelmende dranken drinken, geen geslachtelijke omgang plegen, niet eten buiten de voorgeschreven tijd, onthouding van zalven, reukwerken en opschik, geen weelderig bed hebben.

*) de Vier Graden van Heiligheid.

**) Het rechte geloof, het rechte leven, de rechte inspanning, de rechte opmerkzaamheid, de rechte overpeinzing, (voor ‘rechte’ kan men ook ‘juiste’ zetten. C-A)

------------------------------------------------------------------------------------------------- 

De Dichter en de Waterlelie

(Uit Lotusliedjes,blz.21)

Theosofisch Genootschap Point Loma

O, ster op het vlak van de vijver,

O, bloem zo wonderbaar schoon,

Viel gij voor mij uit de hemel?

Als gave van de Goden?

Rein zijt ge als der engelen gedachte,

Als ’t licht van de Zon straalt uw hart.

Was vroeger Uw woning daarboven

Waar lijden is noch smart?

Nee, nee, ik kwam niet van boven,

Niet één schonk mij ’t heilige wit,

‘k rees langzaam op uit het duister

Waar nog mijn wortel zit.

Uit modder en slijk van de vijver

Verkreeg ik mijn heerlijk knop.

Het rein, mijn Dichter, valt nimmer

’t Voert steeds naar ’t hogere op!

 ----------------------------------------------------------------------

DE STEM VAN DE STILTE  

(door H.P.Blavatsky)

‘Grote zifter’ is de naam van de ‘leer van het hart’, discipel.

Het wiel van de goede wet wentelt snel. Het maalt dag en nacht. Het scheidt het waardeloze kaf van het gouden koren, het afval van het meel. De hand van karma leidt het wiel; de wentelingen geven het kloppen van het karmische hart aan.

Ware kennis is het meel, schijngeleerdheid het kaf. Als u het brood van wijsheid wilt eten, moet u het meel kneden met de heldere wateren van amrita*. Maar als u het kaf zou kneden met de dauw van maya, kunt u alleen voedsel maken voor de zwarte duiven van de dood, de vogels van geboorte, verval en verdriet.

*Onsterfelijkheid.

Indien men u zegt dat u om arhan te worden moet ophouden alle wezens lief te hebben – zeg hun dat ze liegen.

Als men u zegt dat u om bevrijd te worden uw moeder moet haten en uw zoon negeren; dat u uw vader moet verstoten en hem ‘huishouder’¹¹ noemen; dat u alle medelijden met mens en dier moet opgeven – zeg hun dat hun woorden onwaar zijn.

Dit is de leer van de tirthika’s*, de ongelovigen.

*Brahmaanse asceten.

Als men u leert dat zonde ontstaat uit handelen en gelukzaligheid uit volstrekt niet-handelen, zeg hun dat ze dwalen. Het stopzetten van het menselijk handelen, en het bevrijden van het denken uit de slavernij door op te houden zonden en fouten te begaan, zijn niet weggelegd voor ‘deva-ego’s’†. Zo luidt ‘de leer van het hart’.

†Het reïncarnerende ego.

De dharma van het ‘oog’ is de belichaming van het uiterlijke en het niet-bestaande.

De dharma van het ‘hart’ is de belichaming van bodhi*, het bestendige en eeuwigdurende.

*Ware, goddelijke wijsheid.

De lamp brandt helder als pit en olie schoon zijn. Om die schoon te maken is een reiniger nodig. De vlam voelt het reinigingsproces niet. ‘De takken van een boom worden door de wind heen en weer geschud; de stam blijft onbewogen.’

Zowel handelen als niet-handelen kunnen in u plaatsvinden; uw lichaam volop in beweging, uw denken kalm, uw ziel zo helder als een bergmeer.

------------------------------------------------------------------------

Over de Bedoeling van het leven

Boek: “Vrijheid van het Bekende” (The First and Last Freedom”) 1955.

J. Krishnamurti, blz. 238-239

Vraag: “Wij leven, maar wij weten niet waarom. Voor zeer velen  onder ons schijnt het leven geen doel te hebben. Kunt gij ons de bedoeling en het doel van ons leven mededelen?”

J. Krishnamurti: Waarom stelt ge eigenlijk deze vraag? Waarom vraagt ge mij u de bedoeling en het doel van het leven mede te delen? Wat bedoelen wij met het leven? Heeft ’t leven wel een bedoeling, een doel? Is leven niet op zichzelf zijn eigen doel, heeft het niet zijn eigen bedoeling? Waarom wensen wij nog meer? Omdat we zo onvoldaan zijn  met ons leven, omdat ons leven zo leeg, zo smakeloos, zo monotoon is, omdat we hetzelfde steeds weer doen, wensen wie iets meer, iets hogers dan hetgeen we doen. Daar ons leven van alledag zo leeg, zo saai, zo zinloos, zo vervelend, zo onverdraaglijk stupide is, zeggen wij dat ’t leven een vollere betekenis moet hebben en daarom stelt ge deze vraag.

Hij, die een vruchtbaar leven leidt, hij, die de dingen ziet, zoals ze zijn, en die tevreden is met hetgeen hij heeft, is stellig niet in verwarring; hij heeft klaarheid en daarom vraagt hij niet, wat het doel van het leven is. Voor hem is het leven zelf het begin en het eind.

Daar ons leven leeg is, is onze moeilijkheid, dat wij een levensdoel wensen om daarnaar te streven. Een zodanig levensdoel kan slechts zuiver een verstandelijk denkbeeld zijn, zonder enige realiteit; wanneer dit levensdoel wordt nagejaagd door een stupide, suffe geest, door een leeg hart, zal het doel ook leeg zijn. Daarom is ons doel; hoe we ons leven rijk zullen maken, niet met geld en dergelijke, maar innerlijk rijk, hetgeen niet iets geheimzinnigs is. Wanneer ge zegt, dat het levensdoel is gelukkig zijn, dat het levensdoel is God te vinden, dan is dit verlangen om God te vinden stellig een vlucht uit het leven en is uw God louter iets, dat bekend is. Gij kunt slechts uw weg vinden naar een voorwerp, dat ge kent; indien gij een trap zou bouwen naar dat, wat ge God noemt, dan is dat stellig God niet. Werkelijkheid kan slechts begrepen worden door te leven, niet door ervan te vluchten. Wanneer gij zoekt naar een levensdoel, dan vlucht ge voor het leven en begrijpt niet wat het betekent. Het leven is de verhoudingen, het leven is handeling in de verhoudingen. Wanneer ik de verhouding niet begrijp, of, wanneer de verhoudingen verward is, dan zoek ik naar een ruimere betekenis.

Waarom zijn onze levens zo leeg? Waarom zijn wij zo eenzaam, zo teleurgesteld? Omdat we nimmer in onszelf schouwden en onszelf hebben begrepen.

Wij hebben onszelf nimmer toegegeven, dat dit leven alles is, wat we kennen, en dat het daarom te volle en volledig moet worden begrepen. Wij geven er de voorkeur aan van onszelf weg te lopen en daarom zoeken we ons levensdoel buiten onze verhoudingen. Als we begrip beginnen te krijgen van ons handelen, hetgeen onze verhouding is tot mensen, tot eigendom, tot geloven en denkbeelden, dan zullen we zien, dat de verhouding zelf zijn eigen beloning brengt. Gij behoeft er niet naar te zoeken. Dat zou hetzelfde zijn als naar liefde zoeken. Kunt ge liefde vinden door ernaar te zoeken? Liefde kan niet worden aangekweekt. Gij zult die liefde slechts vinden in de verhoudingen, niet buiten die verhoudingen en het is juist omdat we geen liefde hebben, dat we een levensdoel zoeken. Wanneer er liefde is, welke zijn eigen eeuwigheid is, dan is er geen zoeken naar God, omdat liefde God is.

Juist omdat onze geest zo vol zit met technische termen en bijgelovige praatjes, is ons leven zo leeg en daarom  zoeken wij een doel buiten onszelf. Ten einde het doel des levens te kunnen vinden, moeten wij gaan door de deur van onszelf; wij vermijden bewust of onbewust de dingen, zoals ze in zichzelf zijn, tegemoet te treden en zo wensen we, dat God ons een deur opent naar gene zijde. Deze vraag naar het levensdoel kan alleen gesteld worden door hem die niet liefhebben. Liefde kan slechts worden gevonden in ons handelen, dat verhouding is.

 ------------------------------------------------------------------------------------------------

                             Handelen en niet-handelen

                          ~ De Bhagavad Gita in het dagelijkse leven ~

(Blz. 47)

Iemand die zich bewust is geworden van de waarheid, die vrede heeft gevonden in het Atman, heeft niets te winnen bij handelen, niet te verliezen bij afzien van handelen. Maar, zegt de Gita (III, 20 en verder), de wijze mens gaat door met werken. Met als motief anderen door zijn voorbeeld naar het Pad van de plicht te leiden. Hij weet dat mensen een groot man zullen navolgen en dat, als hij ophoudt met werken, zij dat eveneens zullen doen. Ze zullen gaan zitten en hun ogen sluiten, denkend dat dit meditatie is. Op deze manier worden het louter leeglopers en bedriegers. Daarom, omdat hij de geest van hen die werken voor de vruchten van hun activiteit niet wil verwarren, blijft werken, vrij van egoïsme, zijn hart geconcentreerd op de Heer; zulk werk is echte verering.

Overal in het vierde hoofdstuk spreekt Krishna over de ontwikkeling van karma via vi-karma tot a-karma. Arjuna kan dit onderricht echter nog steeds niet bevatten en hij zegt: ‘U prijst verloochening van handelen en dan weer yoga van handelen. Vertel me nu eens duidelijk: welk van de twee is de beste?”( V, 1) . Op deze wijze functioneerde de geest (onthoud dat Arjuna de geest is en Krishna het Atman): zonder gehechtheid los te laten zou hij het doen van zijn plicht toch liever vermijden. Hij kan daarom niet accepteren wat tegen zijn wensen ingaat. En nu geeft Krishna een antwoord dat niet gemakkelijk te begrijpen is. ‘Zowel yoga van handelen als verloochening van handelen’, zegt hij, ‘leiden tot het hoogste geluk – maar als u het mij vraagt, ik zou zeggen dat yoga van handelen, of karma-yoga, beter is’.

(…)

(blz.53)

In de oude geschriften wordt gezegd dat heer Shankara (Shiva) drie ogen heeft. Het derde was er altijd al, maar hij wist er niets van en hij gebruikte het dus nooit. Toen de God van de hartstocht op het punt stond hem te overweldigen en alles wat hij tot stand had gebracht in gevaar leek te worden gebracht, concentreerde hij zich – dat wil zeggen, gebruikte hij zijn zelfbeheersing – waarna het derde oog, het oog van de kennis, zich opende en de hartstocht tot as werd verbrand. Wanneer u zelfbeheersing hebt, vervallen dus alle obstakels op uw weg naar karma-yoga tot niet meer dan stof en leert u, niet hoe u moet doden, maar hoe u uw geest en uw zintuigen op de juiste wijze moet gebruiken, ten einde uw goddelijke doel te bereiken.

(…)

(blz. 54-55)

Ons dagelijks leven biedt ruimschoots gelegenheid om zelfbeheersing te beoefenen. Het begint met matigheid in alles. Alleen maar eten om uw verhemelte te strelen en meer eten dan uw lichaam nodig heeft, is slecht – maar buitensporig vasten is even slecht. Mensen verdrinken omdat ze te veel water naar binnen krijgen – maar zonder water sterven we. Geen slaap en te veel slapen; niet spreken, te veel spreken … dit zijn de dingen waarmee de zelfbeheersing begint, en zelfbeheersing is de eerste stap naar Karma-yoga. Als we een dagboek bijhouden en eerlijk aandacht schenken aan wat we gedurende de dag hebben gedaan, zullen we ontdekken dat veel tijd is besteed aan  nutteloos geklets en andere onnodige zaken en zullen we ons inspannen om zulke dingen te vermijden.

Voor Europeanen is karma-yoga beoefenen gemakkelijk: zij staan er heel dichtbij, omdat ze graag hard werken. Ik heb zelf presidenten van Europese landen hun eigen huishoudelijk werk zien doen! Maar wat velen van hen ontbreekt is de liefde, die spirituele liefde die geen egoïsme kent en blijdschap en gelukzaligheid schenkt. Zulke liefde kan niet gemakkelijk worden onderwezen – maar als ze deze niet leren, zullen ze zeker vernietigen wat andere generaties over heel de wereld met grote moeite hebben opgebouwd. De wereldmachten hebben ongetwijfeld grote problemen geschapen – maar als ze, in plaats van hun kracht te gebruiken voor eigenbelang en oorlog, haar zouden gebruiken voor het algemeen welzijn, dan zouden ze wonderen kunnen verrichten en een paradijs van deze aarde kunnen maken.

De meeste Indiërs anderzijds staan ver van karma-yoga af. Wanneer Europeanen beginnen te werken, weten ze niet van ophouden – wanneer Indiërs over spiritualiteit beginnen te praten weten ze niet van ophouden!

In India zijn absurde ideeën ontstaan over spiritualiteit en werk: mensen vinden dat een godsdienstig mens niet met zijn handen behoort te werken en toch is Krishna, hun meest geliefde God, het toonbeeld van iemand die werkt. In de Mahabharata wordt ons verteld dat, toen de anderen na de strijd van die dag gingen rusten en hun avondgebed zegden, Heer Krishna de paarden borstelde, zalf op hun wonden smeerden en hen eigenhandig voederde. Op een groot feest nam hij de taak op zich om na iedere maaltijd de schotels af te ruimen. Daarom dient iedereen het goddelijk aspect van werk te begrijpen.

(…)

Beiden zijn dus noodzakelijk, spiritualiteit en werk! En daarom zeg ik tegen Indiërs : ‘Open je ogen en werk!’ en tegen de Europeanen zeg ik”Doe je ogen dicht en mediteer!’ Voor beiden is zelfbeheersing noodzakelijk. 

Swami Krishanand Saraswati

--------------------------------------------------------------------------------------------------

H.P. Blavatsky:

'Er komt een moment in het leven van een adept, dat de ontberingen die hij heeft doorlopen zich duizendvoudig heeft beloond. Om verdere kennis op te doen, heeft hij niet meer door een minuutlange en langzaam proces van onderzoek te gaan met de vergelijking van verschillende objecten, maar wordt  een ogenblikkelijke, impliciet inzicht in elke eerste waarheid toegekend '.

(Mahatma Letters 2, 241 / MLC 55)

-------------------------------------------------------------------------------------------

The Gayatri

                                            

O Thou Who givest sustenance to the universe, 

From Whom all things proceed,

To Whom all things return,

Unveil to us the face of the true Spiritual Sun

Hidden by a disc of golden Light

That we may know the Truth And do our whole duty

As we journey to Thy sacred feet.

                                              

De Gayatri is een van de oudste mantrische gebeden die de mensheid ooit heeft gehad. Zelfs als het maar een gedeeltelijk begrepen is, is zijn potentie zeer groot. De Gayatri plaatst ons lot als onderdeel van een kosmisch plan, een grootsheid die we niet kunnen begrijpen. Het is een verklaring om de uiteindelijke overwinning te behalen door de waarheid weten en onze volledige plicht te doen. Dit doen we als we reizen naar Gods heilige voeten. In de Gayatri bidden wij tot de schepper van het hele universum en dus is het een begin van een bewuste relatie dat alle beperkingen overstijgt over "de ene opperste God". Door het gebruik bouwt er in ons diepste bewustzijn de realiteit dat de mens geschapen is door God en niet door een loutere gevolg van een biologische drang.

 -------------------------------------------------------------------------------------

                       Doeleinden van de Theosofische Vereniging

-       Het vormen van kern van universele broederschap der mensheid, zonder onderscheid van ras, geslacht, geloof of huidskleur.

-       Het aanmoedigen van de vergelijkende studie van godsdiensten, wijsbegeerten en wetenschappen.

-       Het onderzoeken van de onverklaarde wetten die in de natuur besloten liggen en van de vermogens die in de mens sluimeren.

***

Voor het programma TVN - Centrum Assen-Odoorn

Zie: http://theosofie-assen.blogspot.com

e-mail: assen@theosofie.nl

----------------------------------------------------